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[다원주의]기독교적 관점에서 본 다원주의 사회 문제

저작시기 2006.05 |등록일 2006.12.14 한글파일한글 (hwp) | 11페이지 | 가격 1,300원

소개글

다원화 사회와 관련하여 여러 문화적 현상들을 공존하는 현상을 종교적으로 다루었습니다.
또한 종교다원주의에 대한 여러 이해를 논의했으며,
결국 인간의 문화와 그와 관련한 기독교적 관점이 논의되고 있습니다.

좋은 점수 받은 자료이니, 유용하게 이용하셨으면 합니다.^^

목차

1.서론
2. 문화의 일반적 정의
3. 문화의 성경적 근거
a. 문화주체로서의 인간
1) 인간과 문화적 책임 : 창세기 1,2장
2) 타락과 인간의 문화사역 : 창세기 3장
3) 문명과 문화의 시작 : 창세기 4장
4) 인간의 부패와 문화의 파멸 : 창세기 6-8장
5) 인간의 문화적 책임의 갱신 : 창세기 9-11장
b. 성경에서 계시하는 문화
4. 그리스도와 문화
a. 문화에 대립하는 그리스도(Christ Against Culture)
b. 문화 안의 그리스도(Christ in Culture)
c. 문화 위에 있는 그리스도(Christ above Culture)
d. 문화와 역설관계에 있는 그리스도(Christ and Culture in Paradox)
e. 문화의 변혁자이신 그리스도 (christ and Transformer of culture)
5. 종교다원주의와 사회
a.종교다원주의
b. 종교적 다원주의의 오류성
6.다원화시대의 우리의 자세
7.결론
참 고 문 헌

본문내용

1.서론

현대사회에 있어서 다원주의의 영향 때문에 사회 혹은 문화라는 개념이 모호해져 버렸다. 문회인류학자들에 의해 문화의 상대주의는 어느정도 이해되어 있는 부분이지만 사회라는 개념이나 문화라는 개념 혹은 그 영역 까지도 혼돈을 준 적은 일찍이 역사상에 없었다. 이렇게 된 배경에는 여러 가지 요인이 있겠지만 사회학이라는 학문도 타학문과 마찬가지로 그 시대정신에 영향 받는 바가 크기 때문이 아닐까 생각한다.
이 시대의 정신을 한마디로 말하기는 어렵겠지만 다원주의가 아닐까 한다. 다원주의는 철학 신학의 영역에서부터 시작되어 종교, 정치, 예술, 경제에 까지 그 영햐을 미치면서 오늘날 많은 사람들에게 영향을 끼치고 있다. 그것의 긍정적인 측면도 없지않아 있지만 그 폐해도 엄청나다 아니할 수없다. 특히 절대적인 가치를 추구하는 기독교인들에게 있어서는 심각한 도전이 아닐 수없다
그러므로 이에 본 연구자는 기독교적 관점에서 사회와 문화를 살펴보되 성경적 관점에서 사회와 문화를 이해하고 다원주의를 비판하려고 한다.

2. 문화의 일반적 정의

‘문화’라는 말은 ‘경작하다’ ‘개간하다’(‘to till’ or ‘cultivate’)라는 뜻의 라틴어 ‘colore’에서 온 말로써 ‘개화된다’(having culture) 또는 ‘문명인이 된다’는 말과 같이 협의로 사용된다. 문화의 개념을 규정함에 있어서 룩마커(H. Rookmaker)는 “문화란 용어는 지적이고 심미적인 탐구들에 제한되어져서는 안된다. 그러한 이중성은 우리의 근대 문명의 부조화의 기초가 되고 있다. 생활은 하나여야 한다. 그리고 문화는 단순히 우리의 자연과 그 자원에 대한 이용뿐만 아니라 생활의 형식과 습관과 제도의 창조이다. 한 농부가 밭을 갈 때 그의 방법들과 도구들은 모두 문화의 부분이다”라고말한다.
Kluckhohn은 문화를 “한 백성의 총체적인 삶의 방법이요, 개인이 단체로 부터 얻는 사회적인 유산이요, 삶에 대한 인간의 설계”라고정의하며, 문화는 인간과 불가분리의 관계이며 인간의 자발적 영역에서 오는 인간 본연에 심어진 영적 충동에 의하여 산출되는 것이다. 문화인류학적(Cultural Anthropology) 정의로는 “문화는 모든 역사적으로 창조된 인간의 삶과 경험의

참고 자료

1) 유동식, 종교다원주의와 신학적과제 p.54
2) 변선환, 교회밖에도 구원이 있다. 현대사조 2, 1978, p.88
3) H. kracmer, "Syncretism as Religious and Missionary Problem", International
Review of Missions, 43(July, 1954, p.253
4) 목회와 신학 1991, 8월호 포스트모던한 문화현상과 신앙고백 p.10
5) Hallencreutz C.F., Der Dialog in der Geschichte der ökumenishcen Bewegung,
in:Dialog mit anderen Religionen, Frankfurt 1972, S.58.
6) Ernst Troeltsche, "the Place of Christinity among the world religions", John
Hick and Brian Hebbleth waite,ed. Christianity and Other Religions, p.27
7) see Christianity and World Religions,p.172(IVP, 1984)
8) God Has Many Names, p.50
9) The Second Christiantys, p.85-86
10) Mac Millan 1980.
11) 윤동식, 한국종교와 신학적 과제, p.28.
12) 존 힉, 종교철학(서울:종로서적사, 1980),p.206.
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